لم تكن الديانات الإبراهيمية الثلاث تعبيرا عن إرادة إلهية، بقدر ما كانت أدوات لتحقيق إرادة قومية و سياسية على أرض الواقع.
إن الدراسة المتأنية و العقلانية لتاريخ هاته الديانات هي الوحيدة الكفيلة بإلقاء الضوء على تلك المرحلة المفصلية التي يتضاءل فيها الجانب الروحي لتحتل مكانه السياسة بكل تشعباتها و تداخلاتها مع النزعات القومية، لتحول الدين إلى أداة تمكن من تركيز السلطة في يد أشخاص معينين، هاته اللحظة الحاسمة ينقطع فيها حبل الوصل بين الآلهة في السماء و بين المؤمنين بها على الأرض لتتحول إلى آلهة مفارقة بحق، لا وجود لها إلا في النصوص.
في الديانة اليهودية نجد هاته المرحلة الحساسة تتبلور مع أسطورة الخروج اليهودي من مصر و دخول أرض كنعان و قتل و ذبح سكانها تحقيقا لوعد الإله يهوه لشعبه المختار، وقد شكلت لحمة جديدة و قوية سمحت بتوحيد القبائل البدوية التي كانت تعيش في أرض كنعان القديمة، و نجحت فعليا في توحيد قبيلتي يهوذا و السامرة في كيان واحد، بعد أن كانتا خاضعتان للتأثير المباشر للحضارات و الإمبراطوريات الضخمة التي تحيط بها من كل جانب. -راجع المقال التالي- :
بينما في الإسلام، يمكن تحديد هاته اللحظة الحاسمة، في حروب الردة التي شنها الخليفة الأول أبو بكر ضد قبائل العرب بعد موت محمد، فرغم تسميتها بحروب الردة، إلا أنها لم تكن قطعا دفاعا عن الدين الذي ارتد عنه العرب، بل دفاعا عن سلطة سياسية وليدة و تفتقد إلى المشروعية التي تمكنها من التمدد، خاصة أن القبائل التي اتهمت بالردة، لم ترتد فعلا عن الدين و لكنها رفضت دفع أموال الزكاة و الصدقات للخليفة الذي لم يبايعه أحد خارج مكة و المدينة، و فضلت كل قبيلة توزيع أموالها على فقراءها دون تسلط من أحد، و هو لم يعجب الخليفة، خاصة و أن المال هو سلاح السلطة الأول في مواجهة العصبية القبلية.
أما في المسيحية، نجد القطيعة مع السماء تحدث في اللحظة التي إدعى فيها الإمبراطور الروماني قسطنطين أنه قد رأى صليبا نازلا من السماء خلال معركة جسر ميلفيو عام 312 ميلادية ضد منافسه على عرش روما القيصر مكسنتيوس (MAXENTIUS)، و هي نفس اللحظة التي تحولت فيها المسيحية من مجرد دين هامشي تنكل روما بأتباعه و ترمي بهم إلى الأسود و المجالدين (Gladiators) إلى الديانة الرسمية للإمبراطورية، لكن كيف تغير المشهد بهذه السرعة، و تحولت روما التي ظلت وثنية طيلة قرون، إلى دين شبه مجهول يعتنقه الفقراء و الجنود لتجعل منه الدين الرسمي للدولة .. ؟؟!
لوحة تصور رمز المسيح و هو يظهر لقسطنطين في السماء ليلة معركة جسر ميلفيوس، من رسم الفنان الفلاماني بيتر بول روبنز Peter Paul Rubens و توجد حاليا بمتحف الفن مدينة فيلادلفيا الأمريكية.
لقد تحولت المسيحية من مجرد أفكار إصلاحية تتمحور حول اليهودية و تهدف إلى الحد من سلطة الحاخامات المطلقة على الشعب إلى وسيلة سياسية إستخدمها الإمبراطور الروماني قسطنطين في مواجهته مع خصمه الإمبراطور مكسنتيوس في معركة جسر ميلفيوس شمال روما في يوم 28 من شهر أكتوبر للعام 312 ميلادية، و قد كانت معركة فاصلة وضعت حدا لصراعات سياسية نتج عنها تقسيم الإمبراطورية الشاسعة إلى عدة دويلات يحكمها سبعة قياصرة، و لأنه كان في منتهى البراغماتية السياسية، فقد بقي قسطنطين وثنيا و لم يؤمن بالمسيح طيلة حياته و لم يعمد إلا على سرير وفاته من قِبل مؤرخه الأول و مستشاره الديني الراهب يوسابيوس النيقوميدي، و لا زالت الكنيستان الكاثوليكية و الأرثوذكسية تصران على كون قصة رؤيته المقدسة إبان المعركة معجزة حقيقية من السماء، بحيث يروي المؤرخ أوساويوس القيصري أن قسطنطين في الليلة التي سبقت المواجهة الحاسمة، قد نظر إلى السماء ورأى صليباً هابطا من فوق نور الشمس ومعه كلمات باليونانية تقول “فز بهذا”، و عندها أمر قسطنطين قواته برسم الصليب رمز المسيحية على دروعهم و راياتهم، و بعد ذلك انتصروا فعلا رغم أن عددهم كان أقل من عديد جيش الخصم، و رغم تشبث الكنيسة الكاثوليكية بهاته الرواية الميتافيزيقية، التي تتنافس المصادر المسيحية في التغني بها، إلا أنها تتعمد إغفال ذكر تفصيل مهم جدا في هذه اللحظة الفاصلة في التاريخ، فالصراع ما بين قسطنطين و مكسنتيوس كان جزءا من صراع أكبر بعد تشتت السلطة في روما بين سبعة حكام، كل واحد منهم سيطر على حيز جغرافي من الإمبراطورية تحت حكمه و عين نفسه قيصرا، و أكثرهم طموحا و عزما كان هو الإمبراطور قسطنطين، و المسيحية التي كانت مجرد دين مغمور حينها لم تكن إلا أداة استخدمها بمنتهى الحصافة و الذكاء لتكريس طموحه في السلطة، و من هنا خرجت قصة الرؤية الإعجازية التي لم تكن سوى مناورة ذكية جدا من الإمبراطور، بحيث كان يعرف جيدا أن الديانة المسيحية الفتية منتشرة جدا بين الجنود الرومان (Centurions)، رغم كونها ديانة مضطهدة من طرف روما و يتعرض أتباعها للتنكيل بهم بأبشع الطرق منذ عهد الإمبراطور المجنون نيرون (حكم خلال الفترة ما بين العام 54 و 68 ميلادية) الذي إتهم المسيحيين بإحراق روما، و هذا ما تؤكده اللقى الأثرية العديدة في مواقع الحصون الرومانية القديمة و التي عثر فيها على رمز الصليب محفورا على الحجارة، و تاريخها يعود للقرن الأول و الثاني الميلادي، قبل مجيء قسطنطين للحكم خلال القرن الرابع، و لأنه كان متأكدا أن جيش خصمه مكسنتيوس يحوي جنودا مسيحيين أيضا، فقد تفتق عقله عن هذه الرؤيا المعجزة التي نجحت في توحيد هؤلاء الجنود تحت راياته التي أمر برسم الصليب عليها، ليحول موقعه في نفس اللحظة و بمنتهى الذكاء من قائد عسكري يطمح للإستئثار بحكم الإمبراطورية الرومانية الممتدة إلى نصير للمسيحيين المضطهدين، اختارته السماء بعد أن اختصته برؤيا هي أقرب إلى الوحي الذي تلقاه المسيح، و هو ما حول المعركة تماما إلى صالحه، و استطاع قلب الموازين و سحق خصمه، و دخول روما كإمبراطور مكلل بنصر إلهي، لقد تحول في وقت وجيز إلى نبي تتحدث إليه السماء و تأمره بنصرة أتباعها المستضعفين.
لكن هذا النصر لم يكن كافيا لضمان السيطرة المطلقة على دواليب الحكم في الإمبراطورية الضخمة، فإلى جانب المسيحية، كانت طبقة الضباط و القادة في الجيش و طبقة النخبة السياسية و الإجتماعية و الإقتصادية في غالبيتها العظمى تتبع الديانة الميثرائية، نسبة إلى إله وثني قديم هو ميثراس، و رغم كونها مناقضة تماما للمسيحية في مفاهيمها العامة، سوف ينجح قسطنطين في حركة في منتهى الذكاء في الدمج بينها و بين المسيحية، ليخلق بذلك دينا جديدا تماما يوحد به رعايا الإمبراطورية من أقصى غرب أوروبا إلى آسيا الصغرى مرورا بشمال إفريقيا تحت سلطته.
خريطة توضح مدى إنتشار الديانة الميثرائية في الإمبراطورية الرومانية خلال القرن الثالث الميلادي قبل وصول قسطنطين للحكم، إلى جانب اليهودية و عبادة الإله جوبيتر – بعل، إلى جانب المسيحية التي انتشرت بقوة خلال القرن الرابع الميلادي. النقاط الحمراء تبين أماكن المعابد الميثرائية التي كانت منتشرة في كل أنحاء الإمبراطورية، من الأناضول، إلى مصر مرورا بشمال إفريقيا و على كامل امتداد القارة الأوروبية.
و هذا ما تؤكده اللقى الأثرية اليوم، حيث اكتشفت في شمال إنجلترا تحت بقايا حائط هادريان The Hadrian Wall (هو عبارة عن حائط دفاعي ضخم بنته روما في اقصى شمال بريطانيا، لحماية حدودها من هجمات البرابرة المتكررة، و قد دعمته بعدة حصون و حاميات عسكرية يتمركز فيها الجنود) على الحدود مع اسكتلندا حصون عسكرية رومانية تعود لمنتصف القرن الميلادي الأول و قد نقش رمز الصليب على حجارتها، و هو ما يؤكد أن المسيحية لم تكن ديانة غريبة على جنود الإمبراطورية حتى في أبعد حدودها الجغرافية، و إلى جانب ذلك وجدت معابد كاملة مخصصة لعبادة للإله ميثراس، غير أن حجمها و طريقة بناءها تؤكد أن الديانة بطقوسها كانت جد نخبوية، و المعابد لم يكن يرتادها الجنود العاديون بل القادة و الضباط في الجيش، و من الضروري التأكيد على تفصيل مهم جدا عند هذه النقطة، و هو أن قسطنطين نفسه قد كان في صغره قائدا في الجيش الروماني في بريطانيا، و والده كذلك، و هذا ما يؤكد أنه قد كان حينها من أتباع الديانة الوثنية، و التي تعلم طقوسها و مبادئها هناك، و هذا ما جعله قادرا فيما بعد على استخدامها إلى جانب المسيحية كأداة سياسية وحد بها الجيش و النبلاء و القادة تحت إمرته ليصل الى هدفه الأسمى و هو توحيد و حكم الإمبراطورية المفككة كلها من الغرب إلى الشرق.
منحوتة تعود للحقبة الرومانية تمثل الولادة المعجزة للإله ميثرا من الصخرة، و قد عثر عليها شمال بريطانيا و توجد حاليا بمتحف نيوكاسل.
في الجزء الثاني من هذا البحث، سوف نتعرض بالتفصيل لسلسلة الإصلاحات الدينية التي دشنها قسطنطين العظيم، و التي حولت مركز الإمبراطورية، من غرب البحر الأبيض المتوسط الى شرقه، إلى عاصمته الجديدة، القسطنطينية.
في الجزء الأول من هذا المقال كنا قد بينا التأصيل الشرعي لمسألة الجزية و سبب نزولها في القرآن، و بينا الملابسات السياسية و الإجتماعية و الإقتصادية التي أدت إلى إضافة هذا الحكم الشرعي لبقية أحكام الإسلام في دولة محمد الناشئة و الضعيفة، و التي كانت في أمس الحاجة للموارد الإقتصادية.
في هذا الجزء سوف نتعرض لبعض النفاصيل الخاصة بالتطبيق العملي لفقه الجزية إبان الغزو الإسلامي العربي لبلدان الشرق الأوسط و شمال إفريقيا.
عند البحث في تاريخ الجزية، أول ما تجده أمام عينيك في كتب التاريخ لدينا، هو تلك المقارنة السمجة مع الحضارات السابقة، فالغالبية العظمى من المؤرخين المسلمين و العرب ينزعون نحو الحديث عن كون الجزية كتطبيق عملي ناتج عن الغزو و الحروب ليست من محدثات الإسلام، بل قديمة جدا و ترجع إلى أولى الحضارات التي دون الناريخ تفاصيلها، فقد فرضها الرومان على كافة مستعمراتهم بدون إستثناء بداية من غرب أوروبا و وصولا للشام، و فرضها الفرس على الفينيقيين، و اليونان على سكان سواحل آسيا الصغرى، و هذه المقارنة في حد ذاتها هي تعبير واضح عن إحساس ضمني بالخجل و الخزي من ممارسة بعيدة كل البعد عن المفاهيم الإلهية و الدينية المنزهة عن تصرفات البشر التي تهتم بمصلحتها الآنية أولا، غير أن أصل تنزيل الحكم و وروده في القرآن و تطبيق النبي له مباشرة بعد نزول الآية 29 من سورة التوبة، في غزوة تبوك، يحيلنا على حاجة بشرية ضرورية أولا، و لم تنزل الآية في القرآن إلا كتعبير مباشر عن هاته الحاجة و تشريع إلهي للممارسة كفعل حلال و مشروع يأمر به الله أتباعه من المسلمين. (أنظر المقال السابق).
الآية 29 من سورة التوبة, القانون المشرع و المنظم لمفهوم الجزية
و رغم كوننا نستنكر هاته المقارنة لكونها تضع الله في موضع البشر، لكن لا أحد ممن درسوا التاريخ يستطيع إنكار كون الممارسة ضاربة في التاريخ بشدة، فهي قديمة بقدم البشر، و بقدم أواى الغزوات التي قامت بها جماعات من البشر ضد القرى أو المستوطنات أو المدن الأولى التي عرفت إستقرارا جغرافيا نتج عنه إستقرار إقتصادي و توافر للموارد الطبيعية الضرورية (فلاحة، ماء، مراعي، قطعان حيوانات أليفة، خطوط تجارة أو محطات توقف القوافل)، و بهذا لم يخل التاريخ القديم من حضارة بشرية واحدة لم تلجأ للجزية كمدخول إقتصادي ثابت و وفير يستتبع كل التحركات العسكرية من غزو و إستعمار، و بنفس المنطق البشري الخالص لم تحد الدولة الإسلامية الوليدة عن هاته القاعدة الثابتة، فهي دولة ضعيفة بالمفهوم العسكري و محدودة جغرافيا، و تحتاج لتوفير موارد إقتصادية ثابتة و دائمة لإعاشة أتباعها، و الغزو (ما يسمى بالفتح في الأدبيات الإسلامية) كان هو الوسيلة المتوفرة آنذاك، أما الحكم الوارد في القرآن بخصوص الجزية، فهو ليس إلا تعبيرا “إلهيا” عن حاجة بشرية خالصة، تعبر عن الإنتهازية أكثر مما تعبر عن إرادة الله في خلقه.
على المستوى الفقهي كانت أحكام الجزية مثار خلاف دائم بين الفقهاء و الشيوخ، خاصة في ما يخص مقدارها و طريقة تأديتها، فالقرآن لم ينص على مقدار ثابت لها، لكن النبي محمد حدَّد ما يجب في المال من الزكاة، أما الجزية، فقد ذكر أنه قد أمر معاذًا أن يأخذ من كل حالِم دينارًا أو عدْله من المَعافر، وأخذ عمر بن الخطاب أكثر من ذلك في بعض الأحيان؛ حيث يروي أبو عبيد أنه قد فرض على أهلِ الذهب أربعة دنانير، وعلى أهل الورق أربعين درهمًا، ومع ذلك أرزاق المسلمين، وضيافتهم ثلاثة أيام عنوة، و قد كانت جزية أهل الشام أكثر من جزية أهل اليمن في عهد عمر بن الخطاب فالنبي قد أوصى بأهل اليمن قبل وفاته لم يوصي بأهل الشام. و قد فرض عمر على بني تغلب ضعْف الزكاة عندما أنِفوا من الجزية، و هذا الاختلاف في فرْض الجزية في عهد عمر بن الخطاب جعل الفقهاء يختلفون فيما بعد في تحديد مقدارها :
– المالكية: يرون أن الجزية غير مقدَّرة بحد أدنى أو أقصى، ويقدِّرها الأئمة تبعا للوضع الإقتصادي و الإجتماعي لسكان البلاد التي تم “فتحها” غزوها.
– والحنفية: يرون أنها على ثلاث فئات: الأغنياء ثمانية وأربعين درهمًا، و متوسطوا الحالة يدفعون أربعة وعشرين درهمًا، والفقراء يدفعون اثني عشر درهمًا، ولا يُزاد على ذلك ولا يُنقص، بينما صير أغلب دعاة تجديد “تدليس” الخطاب الديني أنها قد سقطت عن الفقراء بأمر النبي محمد، لكن واقع الأمر يؤكد عكس ذلك كما سنرى في التفاصيل التاريخية الواردة عن طريقة جمع الجزية في البلدان التي تم غزوها.
-أما الشافعية: فيرون أن الجزية لا يجوز أن تقل غلى دينار على الغني والفقير، ويجوز للولاة أن يَزيدوها مِثلما فعل عمر.
– أما الحنابلة: فيَروون عنهم الآراء الثلاثة السابقة، و هم أقرب لرأي المالكية، لكنهم يصرون على الأداء في وضع الذلة و الصغار تطبيقا للآية 29 من سورة التوبة.
و من أحكام الجزية كما قال أحمد بن إدريس (القرافي) في كتاب الفروق : ” إن قاعدة الجزية من باب التزام المفسدة الدنيا لدفع المفسدة العليا وتوفّع المصلحة، وذلك هو شأن القواعد الشّرعيّة، بيانه: أن الكافر إذا قتل انسدّ عليه باب الإيمان، وباب مقام سعادة الإيمان، وتحتم عليه الكفر والخلود في النار، وغضب الدّيّان، فشرع اللّه الجزية رجاء أن يسلم في مستقبل الأزمان، لا سيما باطّلاعه على محاسن الإسلام، و الإلحاح إليه بالذل والصغار في أخذ الجزية “.
النص القرآني يؤكد على أن دفع الجزية يجب أن يتم على حالة من الذلة و الصغار.
و يحق لي أن أتساءل هنا، كيف لمن يتعرض للغزو و يفرض عليه إستعمار و إستيطان من شعب آخر بقوة السلاح و يفرض عليه أداء أتاوة مالية مدى الحياة لمستعمره مشروطة بالدفع على الذلة و الصغار، أن يحصل لديه إيمان أو إعتقاد صحيح بالدين أو أحكامه أو الأخلاق و القيم و المعاملات التي يدعو إليها، أو حتى يثق بكونه دينا حقا منزلا من عند الله الحق خالق كل شيء و العالم بكل شيء، بينما هذا الإله يشرع لمستعمره أن يحتل أرضه و يتملك امواله و يسيطر على موارده و يأخذ ماله بسلطة دينية لا جدال و لا نقاش معها، و إن إعنرض على الأمر خرج من عهد الذمة و أصبح ماله و عرضه و دمه و كل ما يملكه حلال لهذا المستعمر الغائر عليه من قلب صحراء الجزيرة … ؟؟!!!!
لا يتحمل هذا المشهد و لو ذرة واحدة من القداسة أو الألوهية التي يتخيلها المسلمون اليوم، بل هو في حقيقته مصدر للخزي و الخجل و العار في حق أمة تدعي كونها خير أمة أخرجت للناس، بينما أول ما عرف البشر من دعوتها للدين الجديد هو حد السيف و سرقة الأموال و نهب الممتلكات و سبي النساء و الأطفال، و كل ذلك بأمر إلهي، فالجزية في الإسلام ليست هي تلك التي تدفعها الدول المنهزمة للدول المنتصرة في حالات الغزو و الحرب و المواجهات العسكرية، فنحن هنا أمام تشريع ديني محض، يكون فيه دفع المال مفروضا لقاء حق الإحتفاظ بحرية المعتقد و الدين، فأين التسامح الإسلامي الذي صدعوا به رؤوسنا هنا … ؟؟!!!
و في تفسير القرطبي للآية 29 من سورة التوبة يقول : “وَ قَالَ اِبْن الْجَهْم : تُقْبَل الْجِزْيَة مِنْ كُلّ مَنْ دَانَ بِغَيْرِ الْإِسْلَام ….. فَقَالَ عُلَمَاء الْمَالِكِيَّة : وَجَبَتْ بَدَلًا عَنْ الْقَتْل بِسَبَبِ الْكُفْر. وَقَالَ الشَّافِعِيّ : وَجَبَتْ بَدَلًا عَنْ الدَّم وَسُكْنَى الدَّار. وَفَائِدَة الْخِلَاف أَنَّا إِذَا قُلْنَا وَجَبَتْ بَدَلًا عَنْ الْقَتْل فَأَسْلَمَ سَقَطَتْ عَنْهُ الْجِزْيَة لِمَا مَضَى”، فأما أنها لقاء حماية أهل الكتاب و الدفاع عنهم، فلا أدري عن أي دفاع يتحدث، و هم قوم مسالمون يعيشون في بلدانهم و لم يعتدوا على المسلمين في شيء، و لولا حكم جهاد الطلب الذي نعرفه جميعا لما إلتقى هؤلاء بهؤلاء، و التهديد بالوقوع تحت السيف و سلب المال و نهب الأرض و سبي الذرية قد جاء من أصحاب الدعوة للدين الجديد في شكل جديد من أشكال التبشير الديني لم يكن العالم يعرفه من قبل لا في المسيحية و لا في اليهودية و لا حتى في ما سبقها من الديانات الوثنية الأخرى.
4 دنانير ذهبية عن كل شخص بالغ.
و يقول إبن سعد في كتابه الطبقات الكبرى عن عمرو بن العاص عند غزو مصر : “وضع الجزية علي جماجم أهل الذمة فيما فتح من البلدان..”، أما إبن القيم فقدِ سماها «خراج رؤوس الكفار» فيقول :”الْجِزْيَةُ هِيَ الْخَرَاجُ الْمَضْرُوبُ عَلَى رُءُوسِ الْكُفَّارِ إذْلَالًا وَصِغَارًا”. و مما يرويه المقريزى في كتابه المواعظ والاعتبار في ذكر الخطب والآثار :” قدم صاحب أخنا على عمرو بن العاص رضي اللّه عنه فقال له: أخبرنا ما على أحدنا من الجزية فنصير لها. فقال عمرو و هو يشير إلى ركن كنيسة : لو أعطيتني من الأرض إلى السقف ما أخبرتك ما عليك إنما أنتم خزانة لنا إن كثر علينا كثرنا عليكم وإن خفف عنا خففنا عنكم “، و حتى عندما إقترح عمرو بن العاص على عمر بن الخطاب أن يقوم بغزو مصر، لم يكن ذلك بعدف نشر الإسلام و إنما بقوله : ” يا أمير المؤمنين . إئذن لى أنْ أسير إلى مصر. هى أكثر الأرض أموالا. وأعجزها عن القتال والحرب “، فالهدف واضح و بين هنا، فالغزو قد كان بدافع الحثول على المال و الموارد التي تنقص الدولة الفتية، و لعلم عمرو بن العاص حينها بأن أهل مصر ليسوا بأصحاب حرب و لا قتال، فهم واقعون تحت الإحتلال البيزنطي لقرون، و أكثر الناس خضوعا له، منا يسهل عملية غزوهم و إستعمار بلادهم، و نحن هنا بعيدون تماما عن تلك الصورة المغرقة في النبل التي تكتنف صفحات كنب التاريخ الإسلامي عندما يتحدث عما يسمونه “بالفتوحات الإسلامية”، فتلك الفتوحات لم تكن إلا إستكمالا لممارسات عرف بها عرب الجزيرة فيما بينهم قبل قرون من مجيء الإسلام، هذا الدين الجديد الذي أبقى على تلك العادات و لم يقف عند ذلك الحد بل شرعها بأوامر إلهية واضحة في القرآن و رغب فيها أتباعه.
بل إن عمرو بن العاص قد تمادى في أحكامه الجائرة على أقباط مصر و التي أقره عليه الخليفة عمر بن الخطاب و لم يأمره بتركها، ففرض على أهل مصر أن يستضيفوا كل عربي يدخل مدنهم و قراهم وسط بيوتهم و عائلاتهم مدة ثلاثة أيام دون أدنى سؤال أو إعتراض، و زاد عن ذلك بأن أقر ملكية كل عربي لأي بيت يضرب رمحه وسطه حتى لو كان له أصحاب ” من ركز رمحه فى دار فهى له ولبنى أبيه”، فهؤلاء كفار و مشركون بحكم إلهي، و معترضون على الدين الحق الذي جاءهم ذكره في التوراة و الإنجيل من قبل، و ما يقع عليهم من الذلة و الصغار و المهانة هو جزاء الله على جحودهم لهذا الدين الذي جاء به رسوله. و سوف تذكر كتب التاريخ أبد الدهر تلك الجملة المخزية التي نادى بها عمرو بن العاص في أقباط مصر بعد قدر عليهم و إستسلموا لحكمه، حيث قال : ” من كتمنى كنزًا عنده فقدرت عليه قتلته “، و يحكى حينها أن كافة أعل مصر قد أخرجوا ما لديهم من ذهب و فضة و أموال خوفا من تهديده الصريح لهم بالقتل، و تهديد عمرو بن العاص رغم فظاظته لا يخرج عن سنة النبي محمد فيما سبق، فقد ورد في سيرة إبن هشام عن إبن إسحاق في حرب يهود بني النضير : ” و أتى رسول الله بكنانة بن الربيع وكان عنده كنز بني النضير فسأله عنه، فجحد أن يكون يعرف مكانه فأتى رسول الله رجل من يهود فقال لرسول الله : إني رأيت كنانة يطيف بهذه الخربة كل غداة فقال رسول الله لكنانة أرأيت إن وجدناه عندك ، أأقتلك قال نعم. فأمر رسول الله بالخربة فحفرت فأخرج منها بعض كنزهم ثم سأله عما بقي فأبى أن يؤديه فأمر به رسول الله الزبير بن العوام ، فقال عذبه حتى تستأصل ما عنده فكان الزبير يقدح بزند في صدره حتى أشرف على نفسه – أي عذبه بالنار حتى أشرف على الموت- ثم دفعه رسول الله إلى محمد بن مسلمة فضرب عنقه بأخيه محمود بن مسلمة “. فالفعل هنا ثابت في السيرة النبوية و لم يفعل أكثر من تطبيق سنة نبيه فيما سبق.
و في عام المجاعة بعث عمر بن الخطاب إلى عمرو بن العاص كتابا يقول فيه : ” إلى العاص بن العاص . فإنك لعمرى لا تبالى إذا سمنتَ أنت ومن معك أنْ أعجف أنا ومن قبلى . فياغوثاه ياغوثاه . فكتب إليه عمرو بأنه سيرسل له قافلة من العير أولها عندك وآخرها عندى “، فمصر إذن ليست إلا خزينة لعرب الجزيرة و دولتهم الجديدة، يأخذون منها ما أرادو متى أرادوا و بتشريع إلعي سماوس لا يملك مسلم واحد أن يناقشه اليوم، فالحكم ثابت في القرآن بالنص الواضح و بإجماع أئمة المذاهب الأربعة.
و جدير بالذكر أن الجزية قد بقيت مضروبة على نصارى و أقباط مصر منذ الغزو الإسلامي إلى عام 1855 حين قام الوالي سعيد إبن محمد علي بإصدار مرسوم إلغاء تام لها مع كل الشروط التي ترافقها مثل منع الأقباط من دخول الجيش و إنشاء مدارس و كليات خاصة بهم، بل سمح لهم حتى بممارسة طقوسهم الدينية داخل الجيش بكل حرية، منهيا بذلك تاريخا طويلا من العنصرية و القهر و الظلم في حق أقلية دينية تعتبر هي أصلا صاحبة الأرض، و لا يفوتني أن أذكر هنا أن مرسوم الإلغاء هذا قد أثرا مشكلة كبيرة مع شيوخ الأزهر و فقهاءه، إذ أن رواتبهم كانت تدفع من الجزية التي تتم جبايتها من الأقباط كل سنة. و قد قامت باقي الولايات العثمانية بإصدار مراسيم إلغاء مشابهة بدءا من عام 1857.
و لنترك مصر جانبا و نتجه شمالا صوب بلاد الشام، لنتحدث قليلا عما يسمى بالعهدة العمرية و هي كتاب عمر ابن الخطاب لأهل إيلياء ” القدس” بعد “فتحها عام 638 ميلادية.
نص العهدة العمرية عن كتاب “أحكام أهل الذمة” لإبن القيم الجوزية
عن عبد الرحمن بن غنم :
كتبتُ لعمر بن الخطاب رضي الله عنه حين صالح نصارى الشام، وشرَط عليهم فيه :
الا يُحدِثوا في مدينتهم ولا فيما حولها ديراً ولا كنيسة ولا قلاية ولا صومعة راهب،
ولا يجدِّدوا ما خُرِّب،
ولا يمنعوا كنائسهم من أن ينزلها أحدٌ من المسلمين ثلاث ليالٍ يطعمونهم،
ولا يؤووا جاسوساً،
ولا يكتموا غشاً للمسلمين،
ولا يعلّموا أولادهم القرآن،
ولا يُظهِروا شِركاً،
ولا يمنعوا ذوي قرابتهم من الإسلام إن أرادوا،
وأن يوقّروا المسلمين،
وأن يقوموا لهم من مجالسهم إذا أرادوا الجلوس،
ولا يتشبّهوا بالمسلمين في شيء من لباسهم،
ولا يتكنّوا بكناهم،
ولا يركبوا سرجاً،
ولا يتقلّدوا سيفاً،
ولا يبيعوا الخمور،
وأن يجُزُّوا مقادم رؤوسهم،
وأن يلزموا زيَّهم حيثما كانوا،
وأن يشدّوا الزنانير على أوساطهم،
ولا يُظهِروا صليباً ولا شيئاً من كتبهم في شيءٍ من طرق المسلمين،
ولا يجاوروا المسلمين بموتاهم،
ولا يضربوا بالناقوس إلا ضرباً خفيفاً،
ولا يرفعوا أصواتهم بالقراءة في كنائسهم في شيء من حضرة المسلمين،
ولا يخرجوا شعانين،
ولا يرفعوا أصواتهم مع موتاهم،
ولا يَظهِروا النيران معهم،
ولا يشتروا من الرقيق ما جَرَتْ عليه سهام المسلمين،
فإن خالفوا شيئاً مما شرطوه فلا ذمّة لهم،
وقد حلّ للمسلمين منهم ما يحل من أهل المعاندة والشقاق، ”
و فوق كل ما سبق ذكره فقد فرض عمر على أهل القدس أداء الجزية، و لكم أن تتخيلوا من كمية الشروط و القيود التي فرضت على مسيحيي القدس قدر الإجحاف و الظلم الذي وقع عليهم، فهذه الوثيقة هي ترجمة لإرادة مستعمر قام بغزو بلد بقوة السلاح و سيطر على شعبها و مقدراتها و فرض نظاما سياسيا و إجتماعيا و إقتصاديا و دينيا يستحوذ فيه على كل شيء و يفرض به دينه بالقوة على الشعب الواقع تحت سلطته الغاشمة، و من يرفض فعليه أن يؤدي إتاوة لقاء الإحتفاظ بحياته و بحقه في الإعتقاد بالدين الذي يريده، و بجانب ذلك يصبح مجبرا على العيش على الهامش تماما مقصيا من كل أشكال الحياة العامة بما فيها من أنشطة طبيعية قد يمارسها أي شخص بمنتهى الحرية، مثل حرية العبادة و ممارسة الطقوس الدينية و بناء دور العبادة، بل هو مجبر على تمييز نفسه عن المسلمين بحلاقة شعر محددة و لباس معين و عليه أن يخلي الطريق للمسلم عند مروره و ينهض له من مكانه لكي يجلس فيه، كما أنه ممنوع من حمل السلاح أو ركوب الخيل، أو حتى الظهور بعلامات مميزة لإعتقاده الديني، و لا يحق له منع أي مسلم من دخول الكنيسة بل يجبر على إستضافته داخلها لثلاثة أيام أكلا و شربا و مبيتا، و هذا غيض من فيض. إذا لم يكن كل ما ذكر أعلاه قمة العنصرية و التطرف و الإقصاء فماذا يكون، و كأني أقرأ مرسوم القوات الألمانية النازية الذي فرضته على يهود بولونيا حين غزت البلد و سيطرت عليه لأكثر من خمس سنوات إبان الحرب العالمية الثانية … !!!
تاريخ الجزية كحكم ديني مؤكد بنص من القرآن و كممارسة سياسية و إقتصادية و دينية مجحفة يمثل إحدى أكثر مظاهر التطرف و العنصرية الإسلامية إثارة للعار و الخزي، و مهما إدعى الشيوخ و رجال الدين اليوم من الكذب و التدليس حول كونها مماثلة لفريضة الزكاة أو تعويضا عن الدفاع عن أهل الكتاب في حالة الحرب هو محض إفتراء كبير، و لعل ابرز دليل على ذلك هو كون عصابات داعش و جبهة النصرة في العراق و سوريا لم تتردد لجظة واحدة في تطبيق هذا الحكم على من وقع تحت أيديها من الأقليات المسيحية في الشرق الأوسط، فهم بذلك يطبقون حكما إلهيا لا شبهة في صحته و لا مشروعيته.
بالنسبة للأديان الإبراهيمية الثلاث، لا يمكن فصل الإرتباط الضمني بينها و بين القوميات التي نشأت فيها أو الإمبراطوريات التي أنشأتها، كما لا يمكن التعطي معها بمعزل عن السياق التاريخي و المعرفي و السياسي و الإقتصادي الذي ظهرت فيه، فالحاجة للتخلي عن تعدد الآلهة الوثنية و تعويضها بإله واحد يجتمع تحته الكل و يستسلمون لإرادته، هي حاجة سياسية و قومية أولا، و هي جزء أساسي من عملية تجديد المعرفة البشرية المتوفرة في مرحلة تاريخية معينة، قبل أن تكون فعلا إلهيا خالصا.
في حالة اليهودية مثلا، كان التحول من الإله بعل الكنعاني الذي عبدته قبائل يهوذا و السامرة المشتتة في أرض كنعان، إلى الإله يهوه YHWH المتفرد وسط باقي مجمع الآلهة المعروف حينها في منطقة الشرق الاوسط، و الذي كان خليطا بين آلهة بابل و سومر و آكاد و مصر القديمة، و هي كلها حضارات تميزت بوجود سلطة سياسية مركزية، تفرض إرادتها في إطار علاقة تكامل تام بين الحاكم و الآلهة التي يتحدر من نسلها حسب الأساطير و الملاحم و المرويات التراثية لشعوب تلك المنطقة، و عندما أعلن يهوه عن نفسه لهذه القبائل عبر الأنبياء، كان هذا التجلي عبارة عن دعوة مرحلية لتوحيد هاته القبائل في قومية واحدة تجتمع كلها بالخضوع و تتحد خضوعا لإرادته, و من ثم قام هذا الإله المتفرد و الجديد بمكافأة هاته القبائل و الأجيال القادمة المنبثقة منها بمنحها أرض كنعان، أرض أنهار العسل و اللبن، حيث أمرهم ببناء أول منزل له و هو الهيكل القديم، و كأنها صفقة يجتمع فيها الطرفان بما يحقق مصلحتيهما بالدرجة الأولى، و أكثر ما يعبر عن كون اليهودية دعوة قومية أكثر منها دينية، هو كمية الغضب و السعار التي تميز بها الإله يهوه في نصوص العهد القديم، فهو إله غاضب دوما، و يهدد و يتوعد كل من يقترب من شعبه المختار بنصف كلمة، و لا يتردد في التعبير عن مستويات مرعبة من العنصرية التطرف تجاه باقي البشر، حين يعتبرهم أقل قيمة بل أقل بشرية من أبناءه، بني إسرائيل، وصولا لدرجة اعتبارهم هم و أسرهم و أولادهم و نسلهم من بعدهم، مجرد عبيد و خدم عند شعبه المختار، يزرعون أراضيهم و يحصدون زرعهم و يعصرون نبيذهم، و بذلك تشكل العهد الإلهي الأول بين بني إسرائيل و الإله المتفرد العنصري و الغاضب دوما ضد كل البشر بإستثناء شعبه المختار.
أيقونة قبطية تصور النبي – الملك داوود.
أما في حالة المسيحية، تلك الديانة التي اخترعها بولس الرسول، لأن عيسى المسيح لم يأت بدين جديد، بل برؤية جديدة للإله يهوه الذي خرج من ثوب القومية اليهودية، إلى الآب الذي يجتمع تحت إرادته كل البشر بغض النظر عن أصولهم الإثنية و القومية، نجد أنه لم تكتسب هذه المسيحية أي زخم إيماني حقيقي في العالم القديم، إلا بعد أن قرر الإمبراطور الروماني قسطنطين اعتمادها كديانة رسمية لدولته، بعد أن حلم بالصليب نازلا من السماء قبل إحدى معاركه المهمة، و اعتبر هذا الحلم علامة من السماء على ضرورة إتباع المسيحية كدين رسمي لدولته، و يمكننا القول هنا أن دعوته لتشكيل مجمع نيقية Consul de Nicée عام 325 للميلاد، كانت وراءها إرادة سياسية فعلية لإختراع ديانة جديدة تتوحد تحتها كل الشعوب و القوميات الواقعة تحت حكم روما السياسي و العسكري، بغرض تثبيت مشروعية الإمبراطور الذي حلم بالصليب ليلة معركة عسكرية حاسمة، و لم يكن هدفه تحقيق إرادة الإله المتفرد على الأرض، بل تدعيم سلطته السياسية أولا، و توحيد القوميات المتنافرة داخل إمبراطوريته داخل تناغم ديني واحد يمثل إرادة سياسية رغم التباعد الجغرافي بين الشعوب الواقعة تحت سلطته، و لعل هذا هو السبب الرئيسي الذي جعل مجمع نيقية يعيد تشكيل شخصية عيسى المسيح من جديد، عبر إدخال تفاصيل مأخوذة من شخصيات الآلهة الوثنية القديمة التي عبدتها نفس الشعوب و القوميات الواقعة تحت الحكم الروماني مثل الإله الهندو-إيراني ميثراس، و الإله المصري القديم حورس، إذ أن شخصية المسيح حينها لم يكن لها نفس البعد الشبه أسطوري الذي نعرفه اليوم، و لأن الهدف هو توحيد الشعوب و القوميات تحت إرادة سياسية واحدة عبر الدين الجديد، كان من الضروري تقديم شخصية النبي المخلص بشكل يجعلها قريبة من الشخصيات الأسطورية و الدينية الوثنية المعروفة في العالم القديم.
لوحة حائطية من رسم الفنان الإيطالي RAFFAELLO في القرن السادس عشر الميلادي في ما يسمى بقاعة قسطنطين Sala di Constantino في مبنى الفاتيكان, اللوحة تصور حلم قسطنطين الذي رأى فيه الصليب نازلا من السماء.
إن ظهور المسيحية و تبلورها كدين توحيدي ليس إلا نتيجة منطقية للإمتداد السياسي و العسكري للإمبراطورية الرومانية، و ليس تحقيقا إعجازيا لإرادة إلهية، و حتى قبل العام 325 ميلادي، كانت الديانة الأكثر انتشارا في الإمبراطورية هي الميثرائية، حيث امتدت عبادة ميثرا من شب القارة الهندية شرقا، إلى حدود إلى ألمانيا في أقصى شمال أوروبا و وصولا لإسبانيا في أقصى الغرب، و لا زالت معابد الميثرايوم Mithraeum شاهدة على مدى إنتشار هذه الديانة في العالم القديم. و حتى إعادة تجميع و تصنيف الأناجيل بين 4 أناجيل رسمية معترف بها، و أناجيل أبوكريفية منحولة أو غير معترف بها تم تدمير و إحراق أغلبها و منع تداولها، هو تصرف يحطم أسطورة الوحي الإعجازي بين السماء و البشر، فلا شيء يؤكد سماوية الأديان الابراهيمية بشكل مطلق غير معجزة الوحي و حديث الله مع البشر سواء الأنبياء أو القديسين من بعدهم، و متى تحطم هذا الرابط الإعجازي المقدس تبعا لما تؤكده التفاصيل التاريخية و اللقى الأثرية و الأركيولوجية، تعود هاته الأديان لموقعها الحقيقي، و هو كونها مجرد معرفة بشرية تطورت عبر مراحل الوعي البشري، لتتحول من مجرد محاولة بدائية لتفسير العالم الغامض المجهول من حولنا، إلى أداة أساسية و ضرورية من أدوات السياسة و تسيير الإمبراطوريات و القوميات.
منحوتة تعود للحقبة الرومانية تمثل الولادة المعجزة للإله ميثرا من الصخرة، و قد عثر عليها شمال بريطانيا و توجد حاليا بمتحف نيوكاسل.
و لا يختلف المشهد في حالة الإسلام إلا في بعض التفاصيل البسيطة، فهذا الدين نفسه لم ينشأ من فراغ، بل هو مجرد تكملة لما جاءت به اليهودية و أخذته عنها المسيحية، ليكمل الإسلام الطريق في نفس السياق، مقدما نفسه على كونه الرسالة النهائية من السماء للبشرية كلها، أي أنها آخر محاولة من الله للحديث مع البشر لشرح إرادته و كيفية تنزيلها على الأرض، بينما مجمل أحكامه و تشريعاته هي في أصلها مجرد نقل حرفي و عشوائي من اليهودية، و منطقيا لا شيء يميز الإسلام عما سبقه بما يفسر ضرورة كونه آخر ما أنزل من السماء، بينما أغلب مفاهيمه و تشريعاته هي نقل حرفي من أول ديانة عرفها البشر.
و على الجانب السياسي و الإجتماعي لم تكن دعوة محمد بن عبد الله إلا ترجمة مباشرة لإرادة سياسية بتشكيل ملك كبير تتوحد خلفه القبائل العربية البدوية المشتتة بين نجد و الحجاز و اليمن و جنوب الشام و العراق، و هي إرادة حاول جد النبي محمد الرابع قصي بن كلاب تحقيقها على الأرض قبل ظهور الإسلام بقرنين من الزمن معتمدا على تحالفات عسكرية و اقتصادية و سياسية بين قبائل العرب و بين الإمبراطورية الرومانية و الفارسية، و ذلك عبر تأمين خطوط القوافل، و تكريس سيطرة قريش على الكعبة و الحج و ما يخرج و يدخل الجزيرة العربية من تجارة و موارد و سلع، و ذلك بحكم موقع مكة الجغرافي ، و قد حاول جده الأول عبد المطلب أيضا تحقيقها وسط قريش بعد ذلك، لكنه كان يفتقد الموارد المالية و الكاريزما السياسية الضرورية لفرض رؤيته على الملأ المكي.
منمنمة فارسية قديمة تصور محمد و هو يلقي خطبة حجة الوداع
و قد جاء في السيرة الحلبية، و سيرة ابن هشام، قول النبي محمد لملأ قريش المكي : ” أرأيتم إن أعطيتكم ما سألتم، هل تعطوني كلمة واحدة تملكون بها العرب و تدين لكم بها العجم .. ؟؟!!”، فعندما يصدر عن محمد مثل هذا القول، فهو لا يعبر عن إرادة الله على الأرض، بل يفصح عن الهدف الحقيقي من وراء دعوته لدين جديد، إنه هدف سياسي و قومي أولا قبل أن يكون دينيا، فهو يتحرك وسط قبائل و تجمعات بشرية تفتقر إلى كيان سياسي يعبر عنها كقومية مستقلة، و تعيش تحت ولاءات متفرقة حسب موقعها الجغرافي، بين الإمبراطورية الفارسية و الرومانية، و هما دولتان قويتان حاربتا بعضهما البعض طيلة قرون طويلة، و هاته الحرب الطويلة جدا قد أنهكتهما عسكريا و سياسيا و ماليا، و بدأت سيطرتهما السياسية على قبائل جنوب العراق و جنوب الشام و نجد و الحجاز ترتخي و تنسحب شيئا فشيئا، مما شكل فراغا سياسيا متاحا تماما أمام من يريد أن يتحرك ليحتله و يفرض نفسه، و لم يكن ذلك ليتحقق دون دعوة دينية توحد الشتات القومي للقبائل تحت فكرة مقدسة واحدة، منبثقة من معجزة الوحي الإلهي الذي اختص به رجلا واحدا من وسط قبيلة تملك شأن العرب اقتصاديا و دينيا لكونها تسيطر على الكعبة، موطن آلهة العرب الوثنية المتعددة، و موسم الحج السنوي هو التطبيق الفعلي لهذا الملك المعنوي الطي لم يكن قد تم تكريسه سياسيا بعد، بالإضافة لإيلاف قريش و رحلتي الصيف و الشتاء للتجارة مع الشام و اليمن، (الذي ذكره محمد في القرآن كمعجزة إلهية اختص بها الله قبيلة قريش دونا عن باقي قبائل و بطون العرب)، و ما حديثه عن تملك شأن العرب و العجم عبر دعوته الدينية إلا تعبير واضح و جلي عن الإرادة السياسية المتخفية وراء هذا الدين الجديد.
و هو نفس ما يؤكده عتبة بن ربيعة لقريش حين التقى بمحمد و استوعب عمق و كنه دعوته فقال لهم : ” يا معشر قريش، أطيعوني و اجعلوها بي و خلو ما بين هذا الرجل و ما هو فيه، فاعتزلوه فو الله ليكونن لقوله الذي سمعت منه نبأ عظيم فإن تصبه العرب فقد كفيتموه بغيركم و إن يظهر على العرب فملكه ملككم و عزه عزكم، و كنت أسعد الناس به ” و لسنا في حاجة لتفسير ما يقصده الرجل بجملته هذه، فمن الواضح أنه يتحدث عن أمر الملك و ليس الدين.
و تحضرني هنا قصة عجيبة في غزوة الخندق، حيث يقول إبن هشام في سيرته عن سيرة إبن إسحاق : ” وحدثت عن سلمان الفارسي أنه قال: ضربت في ناحية من الخندق، فغلظت علي صخرة، ورسول الله ﷺ قريب مني، فلما رآني أضرب، ورأى شدة المكان علي، نزل فأخذ المعول من يدي، فضرب به ضربة لمعت تحت المعول برقة، ثم ضرب به ضربة أخرى فلمعت تحته برقة أخرى.
قال: ثم ضرب به الثالثة فلمعت برقة أخرى، قال: قلت بأبي أنت وأمي يا رسول الله، ما هذا الذي رأيت، لمع تحت المعول وأنت تضرب؟
قال: «أوقد رأيت ذلك يا سلمان؟» قال: قلت: نعم.
قال: «أما الأولى فإن الله فتح علي باب اليمن، وأما الثانية فإن الله فتح علي باب الشام والمغرب، وأما الثالثة فإن الله فتح علي بها المشرق».
منمنمة فارسية قديمة تصور محمد و هو يتلقى الوحي من جبريل في غار حراء.
محمد في هذا السياق، يواجه غزوا عسكريا من الملأ المكي، يهدده بحصار طويل، و بتحالف ضخم بين القبائل و معىيهود المدينة بغرض القضاء على دعوته، و أصحابه في ضيق من الحال و ضنك و فقر و جوع نتيجة الحصار، بينما نراه يستغل حادثة بسيطة جدا خلال حفر الخندق لصد الغزو، ليحولها لنبوءة إلهية بفتح قصور الحيرة في العراق و مدائن كسرى في فارس و حواضر الروم في الشام، و تصرفه و حديثه هذا ينم عن ذكاء سياسي كبير جدا و كاريزما قوية جدا تظهر في وضع من الضعف و الهوان قد يؤثر على نفسية أصحابه و قومه، فيلجأ هو لدعمهم نفسيا بإثارة حلم ملك سياسي ممتد خارج حدود إمكانياتهم العسكرية و السياسية، و هو بذلك يستعمل الآلهة بشكل مغرق في البراغماتية إلى أقصى الحدود، تماما كما فعل إبراهيم و موسى و سليمان و داوود مع بني إسرائيل حين ربطوا بين الإله يهوه و القومية اليهودية الناشئة وسط قبائل بدوية تعيش حالة من الضآلة و هي شبه محاصرة وسط حضارات العالم القديم حينها (بابل و آكاد و آشور و مصر القديمة)، و كما فعل قسطنطين حين ادعى أنه قد حلم بصليب نازل من السماء و قد كتب عليه (بهذا تغلب).
كما يؤكد هذه الرؤية السياسية جد النبي محمد، عبد المطلب حين يقول عن أولاده و أحفاده مفاخرا بهم قريش : ” إذا أحب الله إنشاء دولة، خلق لها أمثال هؤلاء” و هذه جملة تحمل من التمني و الطموح السياسي الشيء الكثير، قبل حتى أن تبدأ دعوة محمد للدين الجديد، و لعل أكثر من فهم هذا الأمر و عبر عنه بوضوح، هو أبو سفيان، رأس بني أمية حين قال لعثمان بن عفان بعد توليه الخلافة بعد مقتل عمر بن الخطاب : ” لقد صارت إليك تميم و عدي ( من كبريات قبائل العرب) فأدرها كالكرة و اجعل أوتادها بني أمية، فإنما هو الملك و لا أدري ما جنة و لا نار ” (المصدر : السيرة الحلبية)، و الرجل هنا يتحدث بصراحة عن رؤيته الحقيقية لدعوة محمد بتجرد و واقعية عميقة، بكونها إرادة ملك و سياسة أولا، و الجزء الغيبي أو الديني منها لا يهمه و لا يعترف به حتى، و هو ما تأكد فعليا على الأرض حين أحاط عثمان بن عفان نفسه ببني قومه من بني أمية ثم ولاهم كل شيء حتى إنتهى الأمر بتلك الفتنة التي نعرفها جميعا، كما تأكدت الرؤية نفسها فيما بعد بانتهاء مفهوم الخلافة و تعويضه بالملك الوراثي عبر إبنه معاوية بن أبي سفيان و هو الملك الذي تحول بعد ذلك لدولة حقيقية لم يتردد ملوكها و سادتها و قادة جيوشها في فرض سلطتها على القومية العربية الناشئة بالقوة العسكرية (موقعة الحرة و كربلاء و محاصرة الحجاج لابن الزبير في مكة).
كما رأينا فإن نشأة و ظهور الأديان التوحيدية لا يحمل من الإعجاز الإلهي إلا فكرة الوحي، أو حديث الله مع الأنبياء و القديسين، و هو إعجاز متجاوز اليوم تماما بحكم المنطق، خاصة إذا ما وضعت النصوص المقدسة تحت مجهر الفكر النقدي و التحليلي، بل حتى تحت مجهر الفلسفة (حيث يظهر الدين كمحاولة بدائية للتفلسف في مواجهة الطبيعة)، أما ما تبقى خارج الوحي، فهو ليس إلا حتمية سياسية ناتجة عن معطيات جغرافية و ديموغرافية و إقتصادية و معرفية منفصلة تماما عن السماء و من يسكنها، فحيث تتكون تجمعات بشرية تتقاسم نفس المجال الجغرافي و الثقافي و المعرفي، و نفس الموارد و الأنشطة الإقتصادية، يكون من المنطقي تماما أن تتشكل حولهم إرادة سياسية لتوحيد هاته التجمعات في كيان قومي واحد، يعبر عن طموحات هاته التجمعات في السيطرة الفعلية على هذا المجال الجغرافي و ما يحتويه من موارد و أنشطة و ثقافة و معرفة و تجاذبات، و يصبح التوحيد هنا بمثابة هروب من التفرقة الإجتماعية و السياسية التي تنتج عادة عن تعدد الآلهة الوثنية التي عبدها البشر منذ بداية العصر النيوليثي (حوالي 6000 – 7000 سنة قبل الميلاد)، حيث تعددت الآلهة بتعدد مكونات التجمعات البشرية البدائية، و بتعدد مكونات المجال الطبيعي و الجغرافي الذين تعيش فيه.
رسم لقطعة من جرة فخار وجدت بمنطقة كونتيلة عجرود بسيناء يبين تصورا للإله يهوه و زوجته عشيرة، القطعة موجودة حاليا بمتحف الأركيولوجيا بجامعة تل أبيب.
إن التوحيد بكونه إلغاء تاما و نهائيا لتنوع و تعدد الآلهة الوثنية، هو سعي محموم لاكتساب أدوات القوة و الإرادة السياسية و العسكرية عبر دمج مكونات المجتمعات البشرية في بوثقة واحدة، تتحرك داخل مجال موحد، بطموحات من يملكون زمام الأمور السياسية، بعيدا عن الآلهة و ما أوحت به لمن اصطفتهم من البشر، و لعل هذه النقطة بالذات هي ما يفسر كون معظم أنبياء بني إسرائيل قد كانوا ملوكا يسعون لتمكين حكمهم على شتات قبائل يهوذا و السامرة على أرض كنعان القديمة، و هو ما يفسر كون الديانة المسيحية قد انتظرت ما يناهز الأربعة قرون لتتشكل في صورتها الحالية، و لم يتحقق ذلك إلا بإرادة الإمبراطور قسطنطين العظيم الذي رأى فيها أداة سياسية كفيلة بتقوية سلطته و حكمه، و هو يفسر كون الدولة الأموية كترجمة لظهور قومية جديدة في منطقة الشرق الأوسط قد بدأت بعد 41 سنة من هجرة محمد من مكة إلى المدينة، إن الأديان التوحيدية كلها ليست إلا نتاجا سياسيا طبيعيا تماما للبيئة التي ظهرت فيها، و لا دخل لرغبات و إرادة الآلهة في ظهورها.
لا يستطيع أحد إنكار هالة القداسة الضخمة التي تحيط بالقرآن ككتاب يقدسه مئات الملايين من المسلمين منذ أكثر من 1400 سنة، و هي قداسة لن نحاول الدخول في أسبابها و تفاصيلها التي لا تخفى على الباحثين المتخصصين، لكن عندما تتوفر الجرأة و الإرادة للتعامل مع النص بتجرد و موضوعية، لا تملك إلا أن تعترف بأن الكثير من آياته تفقد هالة القداسة تلك، فالقراءة المتجردة تضعك أمام كلمات و جمل تحمل الكثير من المعاني التي تجعلها أقرب للمنطق البشري أكثر من قربها للمفهوم الإلهي، ذلك المفهوم الذي من المفترض أنه منزه عن كل ما يرتبط بالحاجات الدنيوية التافهة.
الآية 29 من سورة التوبة, القانون المشرع و المنظم لمفهوم الجزية
لنأخذ على سبيل المثال ما يسمى بآية الجزية، إنها الآية 28 و 29 من سورة التوبة، و هي تقول :
الآية الأولى تتضمن أمرا واضحا بطرد المشركين من أرض المسجد الحرام و منعهم من دخولها، و كلنا نعلم أن التأثير المباشر لهكذا أمر هو توقف قوافل التجارة عن دخول مكة كما كانت تفعل قبل ظهور الإسلام، مع ما ينتج عن ذلك من أزمة إقتصادية تؤثر على معيشة الناس بعد إنحسار التجارة القادمة من باقي مدن و حواضر الجزيرة العربية التي لم تدخل الإسلام بعد و بالتالي ما زالت في معظمها على الوثنية التي يسميها الإسلام شركا، و لهذا نجد بقية الآية تتحدث عن كون الله سوف يغني المسلمين إن هم خافوا “العيلة” أي الفقر و الفاقة بانقطاع تجارة المشركين عنهم. ثم يستمر الأمر المباشر في الآية التي تليها، فنجد الله يأمر المسلمين بقتال الذين لا يؤمنون بمجموعة من الأحكام التي يحددها في الإيمان بالله و اليوم الآخر بما يستتبعه من حساب و عقاب و ثواب، و لا يحرمون ما حرم الله و رسوله، و لا يدينون بالدين الحق، أي الإسلام، ثم ينهي الأمر بتحديد المعنيين به و هم الذين أوتوا الكتاب، أي اليهود والنصارَى، و إختيار كلمة الإتيان هنا ليس عشوائيا، فهو كناية عن كون الله قد حدد و بين لهم هذه الأحكام و الشرائع في الكتب التي أنزلها عليهم من قبل، أي التوراة و الإنجيل، لكنهم إستكبروا و عاندوا و جحدوا الحق اﻹلهي و خاصة ما يقوله محمد من أن إسمه و رسالته و أمته مذكورون في ما سبق عندهم من الكتب المقدسة، و هذا ما يثبت عليهم الحجة في الكفر و الإنكار و يوضح جريمتهم التي جعلت الله يأمر المسلمين بقتالهم في القرآن.
دفع الجزية يجب أن يتم على حالة من الذلة و الصغار.
لكن نهاية الآية الثانية هنا تضعنا أمام غاية أخرى ترتبط بالأمر الأول، فمنع المشركين من دخول الأراضي المقدسة عند المسلمين سوف يمنع عنهم سبل التجارة مما سوف يتسبب بفقرهم، و غاية الأمر بالقتال في الآية الثانية هي تنفيذ للوعد الإلهي السابق ذكره بالتعويض عن الفقر و الحاجة، فنجد الأمر بالقتال ينتهي بفرض الجزية على أهل الكتاب، كخيار ثاني إلى جانب المواجهة و السيف، و لا تكتفي الآية بطرح الجزية فحسب بل توضح حتى الوضع الذي يجب تأديتها عليه فتشترط الدفع الذي يترافق مع الذلة و الصغار، و هي قمة المهانة بالنسبة لأهل الكتاب، و ذلك في صورة واضحة من صور العقاب الدنيوي الذي فرضه الله عليهم لكونهم رفضوا نبوة محمد و كفروا بدعوته و كتابه و أحكامه.
طيب ما هي الجزية إذن : ذكر الرزاي أيضا في تفسيره للآية 29 من سورة التوبة : ” الجزية هي ما يعطي المعاهد على عهده، وهي فعلة من جزى يجزى إذا قضى ما عليه ” أي أنها قدر من المال يدفعه الكتابي لإمام المسلمين، وهي فعلة من الجزاء كأنها جزت عن قتله، و لهذا يسمى دافع الجزية بالذمي فالقدر الذي يدفعه من المال هو ما يحفظ له حقه في الحياة و هو رافض لشريعة محمد و دينه و متى رفض دفعه يصبح دمه و ماله و عرضه و كل ما يملكه حلال للمسلمين، فالعهد هنا قائم بدفع الجزية و ليس بمفهوم التسامح و القبول بالآخر رغم إختلاف معتقده الديني. لكن ما يثير الحيرة في هذه المسألة هو كوننا أمام نص يفترض أنه إلهي، مقدس و منزل من اللوح المحفوظ من فوق سبع سماوات، فهذا الحكم ليس إجتهاد فقهاء و لا إجماع علماء بل هو كلام الله المرسل إلى نبيه، نعم الله خالق كل شيء الكون و الأرض و السبع سماوات، الله مطلق القوة و الرحمة و العلم بكل شيء، بما كان و سيكون، لكنه مع ذلك يفرض على البشر الذين خلقهم و أرسل لهم أنبياء و رسل بأديان سماوية مختلفة، أن يختاروا بين ثلاث، ترك دينهم و إتباع دين جديد جاء به رجل من أعماق الصحراء يقول بأنه نبي مرسل بالدين الحق، أي النسخة النهائية و الوحيدة التي قرر أن تتبعها البشرية كلها بدون إستثناء، أو أن يواجهوا القتال و السيف مع ما يتبع ذلك من قتل و نهب للأموال و الأملاك و سبي للنساء و الذرية، أو أن يدفعوا الجزية لكي يحتفظوا بحياتهم و القليل جدا من كرامتهم، و هنا يصعب جدا على على العقل أن يتقبل أن خالق الكون الذي إرتضى للناس دينا جديدا لن يقبل منهم غيره يوم القيامة، يفضل أن يتركهم على أديانهم الباطلة كما هم و يأمر نبيه و أتباعه بأن يأخذوا منهم مالا عوضا عن ذلك، أي إله هذا الذي يقبل تعويضا ماديا عن الإيمان به و بسلطته المطلقة على مخلوقاته، أي إله هذا الذي يشرع إتاوة على البشر لقاء حقهم في الحياة التي منحها لهم، أي إله هذا الذي يشرع أحكاما دينية هي أقرب لمعاملات المافيا منها لتلك القداسة الإلهية التي يفترضها الدين بمفاهيم مثل التوحيد و التسليم و الرضى بقضاء و قدر الخالق مطلق القوة و الرحمة و العلم … ؟؟!!!!
لائحة بالغزوات و المعارك التي سيرها النبي محمد.
لكن مهلا، لنأخذ القصة من جانب آخر أكثر واقعية و موضوعية، بل لنأخذ النص على حقيقته كما هو، لا كما يراه المؤمنون، فقد منع المشركون من دخول مكة و المدينة، و كما قلنا قبل ذلك فهذا يعني وضعا جديدا تنقطع فيه قوافل التجارة و سبل البيع و الشراء، مع ما يعنيه ذلك من فقر و فاقة، و النص هنا ليس إلا تأسيسا لوضع إقتصادي جديد يسمح للمسلمين بالحصول على مصادر دخل جديدة تعوضهم عما فقدوه بإنقطاع قوافل التجارة عن مدنهم، و هذا المصدر ليس إلا إتباعا لسنة القبائل العربية التي دأبت عليها من قبل ظهور الإسلام، و هي الغزو و ما يرافقه عادة من سبي و سلب و نهب في حق المنهزمين، و الفارق الوحيد هنا هو أن المسلمين قد بات من حقهم حتى بعد الغزو و الغنيمة، أن يفرضوا إتاوة أبدية و دائمة على هؤلاء المنهزمين؛ بشرعية إلهية مطلقة، هو إذن نهب و سلب منظم و مشروع دينيا، لا يعاقب الله عليه، بل يأمر به و يحض عليه المؤمنين و يصرح لهم به على أنه حلال لا شبهة حوله.
و قد تلى نزول هذه الآية مباشرة غزوة تبوك في رجب من العام 9 للهجرة، و هي آخر الغزوات التي خاضها محمد قبل وفاته، حيث هاجم أراض تقع تحت سلطة الإمبراطورية البيزنطية في شمال الجزيرة العربية، و مع أن المعركة النهائية لم تقع فعليا، فقد كان الدافع الرئيسي وراءها هو الحصول على مداخيل مادية في عام من القحط و الجذب الذي أصاب الجزيرة العربية و ترافق مع فقر شديد عجز معه الرسول عن جمع ما يكفي من المال لتجهيز جيشه بما يلزمه من سلاح و دواب و مؤن. و يقول ابن كثير في تفسيره : «أن الله سبحانه لما أنزل قوله تعالى: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا”، قالت قريش ، كما ورد عن ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير وقتادة والضحاك وغيرهم، وكان ذلك بعد فتح مكة: “لينقطعن عنا المتاجر والأسواق أيام الحج، وليذهبن ما كنا نصيب منها، فعوضهم الله عن ذلك، بالأمر بقتال أهل الكتاب، حتى يسلموا أو يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون.» ويرى ابن كثير أن سبب الغزوة هو استجابة طبيعية لفريضة الجهاد؛ ولذلك عزم الرسول محمد قتال الروم؛ لأنهم أقرب الناس إليه، جاء في سورة التوبة: ” يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ “.
و قد إختاف العلماء في تحديد مقدار الجزية لأن النص لم يحدده، و يقول القرطبي في تفسيره :
” لم يذكر الله سبحانه وتعالى في كتابه مقدارا للجزية المأخوذة منهم. وقد اختلف العلماء في مقدار الجزية المأخوذة منهم، فقال عطاء بن أبي رباح: لا توقيت فيها، وإنما هو على ما صولحوا عليه. وكذلك قال يحيى بن آدم وأبو عبيد والطبري، إلا أن الطبري قال: أقله دينار وأكثره لا حد له. واحتجوا بما رواه أهل الصحيح عن عمرو بن عوف: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صالح أهل البحرين على الجزية. وقال الشافعي: دينار على الغني والفقير من الأحرار البالغين لا ينقص منه شيء واحتج بما رواه أبو داود وغيره عن معاذ: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعثه إلى اليمن وأمره أن يأخذ من كل حالم دينارا في الجزية. قال الشافعي: وهو المبين عن الله تعالى مراده. وهو قول أبي ثور. قال الشافعي: وإن صولحوا على أكثر من دينار جاز، وإن زادوا وطابت بذلك أنفسهم قبل منهم. وإن صولحوا على ضيافة ثلاثة أيام جاز، إذا كانت الضيافة معلومة في الخبز والشعير والتبن والإدام، وذكر ما على الوسط من ذلك وما على الموسر وذكر موضع النزول والكن من البرد والحر. وقال مالك فيما رواه عنه ابن القاسم وأشهب ومحمد بن الحارث بن زنجويه: إنها أربعة دنانير على أهل الذهب وأربعون درهما على أهل الورق، الغني والفقير سواء ولو كان مجوسيا. لا يزاد ولا ينقص على ما فرض عمر لا يؤخذ منهم غيره. وقد قيل: إن الضعيف يخفف عنه بقدر ما يراه الامام. وقال ابن القاسم: لا ينقص من فرض عمر لعسر ولا يزاد عليه لغنى. قال أبو عمر: ويؤخذ من فقرائهم بقدر ما يحتملون ولو درهما. وإلى هذا رجع مالك.”
و في تفسيرات أخرى تكون الجزية على نوعين إما صلحية أو عنوية، و الصلحية هي تلك التي تضرب على من منعوا المسلمين من الإستيلاء بالقتال على بلدانهم و أنفسهم و أهاليهم و أموالهم، و تحدد قيمتها بما يتفق عليه الطرفان عند الصلح، و أقلها دينار و لا يحدد لها سقف أعلى إذ يبقى تحديد القدر حكرا على الإمام أو الخليفة. أما العنوية فهي تلك التي تفرض على أهالي البلدان التي فتحت عنوة بالقتال و تحت السيف، و تحدد بأربعة دنانير ذهبية على أهل الذهب، أي أغنياء القوم و أربعون درهما فضيا على من هم أقل منهم منزلة، و لنعقد مقارنة بسيطة مع قيمة الذهب اليوم، فقيمة الدينار الذهبي محددة في 4،25 غراما من الذهب، أي أن 4 دنانير هي ما يعادل اليوم 677,45 دولارا في السنة، تلك هي قيمة التعويض عن الإيمان بالإسلام اليوم.
4 دنانير ذهبية عن كل شخص بالغ.
الآن و بعد كل ما سبق ما تفصيله أعلاه، ألا يبدو النص أقرب لرغبات و هوى و إرادة البشر منه لإرادة الخالق، فلا أرى الخالق إلا منزها عن أمور الدنيا من أموال و أملاك و ذهب و فضة، فلا يليق به النزول لهذا المستوى الذي يبقى مجالا بشريا محضا يتصارع حوله البشر كما هي عادتهم منذ الأزل … ؟؟!!!!
في الجزء الثاني من هذا المقال، سوف نعود لتفاصيل أكثر أهمية عن موضوع الجزية، لنوضح طريقة و حيثيات و ظروف أداءها و نسرد تفاصيل دقيقة في هذا الباب من تاريخ الغزو الإسلامي للشعوب المجاورة و ما فرض على أهلها، و سيكون من بينها شرح و تفصيل لما يسمى بالعهدة العمرية، و هي بمثابة تأصيل ثابت في الإسلام لمسألة الجزية و كيفية التعامل مع أهل الذمة ممن أوتوا الكتاب.
هو إله هندو-إيراني قديم يعود أصله إلى حقبة ما قبل إنفصال الحضارتين الهندية و الفارسية القديمة، و لعل هذا هو سبب وجود أنشودة كاملة بإسمه في كتاب (الريغ فيدا) الهندوسي المقدس، رغم أن ميثرا لم يعد له وجود في مجمع الآلهة الهندوسية بعد انفصال الحضارتين قبل آلاف السنين.
منحوتة تعود للحقبة الرومانية تمثل الولادة المعجزة للإله ميثرا من الصخرة، و قد عثر عليها شمال بريطانيا و توجد حاليا بمتحف نيوكاسل.
يعرف ميثرا في الميثولوجيا الفارسية القديمة بكونه إبن (آناهيتا) أو ناهد في اللغة الفارسية الحالية، و معناها “الطاهرة” أو “النقية بدون خطيئة” و هي أيضا آلهة فارسية قديمة تمثل التصور الفارسي لآلهة بلاد الرافدين الربة (عشتار)، التي بعدها الآكاديون و البابليون و الآشوريون، كما أنها تماثل آلهة النهر الهندية القديمة (ساراسواتي) و هي زوجة و أخت الإله (براهما) كما تذكر ملحمة (الماهابهاراتا) الهندوسية القديمة، و في سياق آخر يستخدم إسم (ناهد أو ناهيد) في الفارسية القديمة لتسمية كوكب الزهرة (Venus)، و قد عثر على نقش قديم في أحد المعابد المخصصة لهاته الآلهة يقع في مدينة (كنكاور – Kangouar) في منطقة كرمنشاه غرب إيران يصفها بالكلمات التالية : ” آناهيتا العذراء، الطاهرة، أم الرب ميثرا “.
تمثال يصور الإلهة الفارسية القديمة آناهيتا، يعود للقرن الخامس قبل الميلاد، و يوجد حاليا بالمتحف البريطاني.
يعود أصل الإله ميثرا لحوالي 2000 سنة قبل الميلاد، و تصفه الميثولوجيا الفارسية القديمة بأنه إله الشمس و النور، و اله الصداقة و المعاهدات، و قد ذكر إسمه في أقدم أثر أركيولوجي مسجل يعود للعام 1350 قبل الميلاد، كشاهد على معاهدة بين الملك الحيثي (شوبيلوليوما) و الملك الميتاني (ماتيوازه)، لكن عدا ذلك، لم يعثر على أية آثار أركيولوجية اخرى في إيران أو شبه القارة الهندية تخبرنا عن تفاصيل محددة في ما يخص طقوس عبادة هذا الإله، أو معابد أو منحوتات، و أغلب ما نعرفه عنه اليوم خلال الحقبة الهندو-إيرانية يعود إلى النصوص القديمة التي روت بعض التفاصيل عنه حيث ذكر في كتاب (الريغ-فيدا) الهندوسي كإله ثانوي يساعد الإله (فارونا-Varuna) إله السماء و البحر و يعتبر حارسا لمفاهيم إيجابية كالصداقة و المعاهدات بين البشر، و لهذا كانت طقوسه مرتبطة أكثر بطبقة (البراهمان – Brahman) على رأس هرم الطبقات الإجتماعية في الحضارات الهندية القديمة، و التي تمثل رجال الدين و حماة القانون و النظام بين البشر، مما يجعل ميثرا جزءا أساسيا من مفهوم (الدهارما – Dharma) التي تمثل النظام الأساسي الذي يجب أن يسير عليه نظام الكون لكي لا يختل، على عكس الإله فارونا الذي تصوره الأساطير الهندوسية كإله عنيف جدا يجب أن يتفادى البشر إثارة غضبه، و هو ما يجعله الإله المفضل لدى طبقة المحاربين (كشاتريا – Kshatriya).
منحوتة للإله الهندوسي فارونا، تعود للقرن الثامن الميلادي، و توجد حاليا بمتحف مدينة مومباي الهندية.
يشكل ميثرا و فارونا مفهوما من التوازن بين قدرة فارونا المطلقة و العنيفة، و سعي ميثرا لنشر مفاهيم الصداقة و الحب و الخير بين البشر، و يميل بعض الباحثين الغربيين في الأساطير القديمة إلى مقارنة العلاقة بين الإثنين بالعلاقة التي تربط بين الإلهين المصريين (سيث – Seth) و (حورس – Horus), بحيث يمثل سيث الإرادة القوية بينما يمثل حورس مفاهيم الحب المطلق و العلاقات الطيبة بين البشر.
و يبدو أن مكانة ميثرا في البانثيون الهندوسي قد تضاءلت بشكل كبير من القدم، بحيث تحول لرمز لمفهوم الصديق المحب ( إسم ميثرا قي اللغة السنسكريتية القديمة معناه “الصديق”)، ليتم فيما بعد تعوضه بالإله (فيشنو – Vishnu) الذي ورث معظم مميزاته و رموزه.
منحوتة تصور تتويج الملك الساساني (أردشير الثاني)، و يظهر الملك واقفا في الوسط يتسلم التاج من الإله أهورامزدا، بينما يقف خلفه ميثرا، و يبدو مميزا بهالة محيطة برأسه تمثل نزر الشمس التي يرمز إليها.
على مستوى آخر، لا يوجد تاريخ محدد لأفول نجم ميثرا من في الديانة الهندوسية و تحوله لبلاد فارس، لكن الشيء المؤكد هو أن الديانة الزرادشتية قد تبنته كجزء من مفاهيمها داخل الثنائية التي بنيت عليها بين أهورامزدا إله النور و الخير و توأمه المقابل أهريمان رمز الظلام الشر، و قد تم إدماج ميثرا وسط هذه الواجهة الأزلية بين الخير و الشر، كمساعد لأهورامزدا الذي يسهر على ثبات النظام الكوني، و بذلك تحول إله النور و الشمس إلى كائن ملائكي ينتمي لما يسمى ب (اليازاتا) و هي كائنات ترافق الإله أهورامزدا و تعينه على محاربة الفوضى و الشر الذي يسعى أهريمان لنشره في الكون، و بذلك إستمرت رمزية ميثرا الرئيسية مرتبطة بنفس المفاهيم التي اكتسبها في البانثيون الهندوسي و هي مفاهيم خيرة تمثل النور و الحق و العدل و النزاهة، و محاربة الكذب و الخطيئة و الخيانة بين البشر، لكنه بذلك قد فقد مكانته كإله قائم بذاته و تحول إلى شخصية ثانوية في الديانة الزرادشتية، إلى أن اختفت عبادته تماما لصالح أهورامزدا و لم تعد هناك طقوس مرتبطة به، بحيث بقي منه أثر جد بسيط، و هو عبارة عن قرص مضيء من الذهب كان أكاسرة و ملوك فارس يلبسونه في تيجانهم كرمز لإله الشمس و النور ميثرا.
و تذكر النصوص الزرادشتية في كتاب (الأفيستا) المقدس، أن ميثرا قد خلقه الإله أهورامزدا من وسط صخرة ضخمة في ولادة إعجازية، و هو المشهد الذي تؤكده أغلب المنحوتات الموجودة حاليا في المتاحف، و التي تصور ميثرا خارجا من الصخرة و هو يحمل في يده اليمنى مصباحا يرمز إلى النور، و في اليد اليسرى سيفا أو خنجرا يرمز لمحاربته لقوى الظلام و الشر. و لعل إحدى أهم الأساطير المرتبطة بهذا الإله، هي قتله للثور الكوني، بحيث يظهر في عدة رسوم و منحوتات تعود للفترة الرومانية و هو يصارع و يقتل ثورا ضخما، تحولت دماءه لمصدر للحياة على الأرض.
لا يوجد هناك شيء إسمه الكتاب المقدس أو الإنجيل المنزل من السماء على عيسى المسيح، تماما مثل المسيح نفسه كشخصية لا يوجد دليل تاريخي واحد يؤكد وجودها فعليا.
شخصيات أسطورية سبقت قصة المسيح و تشترك معه في عدة تفاصيل.
الأناجيل ليست كتبا مقدسة نزلت بها الملائكة على عيسى المسيح ثم حرفت فيما بعد كما يخيل للمسلمين اليوم؛ بل هي في مجملها قصة حياة عيسى و كلامه و عظاته و خطبه و أسفاره كما كتبها رفاقه و حوارييه و رهبان كثر من بعدهم و فيها تفاصيل عديدة متناقضة و غير مترابطة أو متشابهة بين إنجيل و آخر، و إلى جانب الأناجيل الأربعة الرسمية التي إعترف بها مجمع نيقية المسكوني عام 325 للميلاد، هناك عشرات الأناجيل الأبوكريفية الأخرى التي تم منعها و إحراقها و تحريم تداولها بين الناس و ذلك بأمر من الإمبراطور الروماني قسطنطين بعد أن أكد قرار المجمع المسكوني.
من مخطوطات وادي قمران وتشمل سفر أشعياء 17/57 إلى 9/59.
الأناجيل الأربعة الرسمية المضمونة في الكتاب المقدس اليوم و المعترف بها من الكنيسة الكاثوليكية هي :
إنجيل متى، إنجيل مرقس، إنجيل لوقا، إنجيل يوحنا.
الأناجيل الأخرى أو المسماة بالمنتحلة أي الغير المعترف بها في الكتاب المقدس هي :
إنجيل توما، إنجيل الحق، إنجيل فيلبس، إنجيل مريم المجدلية، إنجيل يهوذا، إنجيل الطفولة العربي، إنجيل مني، إنجيل مرسيون، إنجيل السبعين، إنجيل الإثنى عشر، إنجيل العوالم الأربعة السماوية، إنجيل الحسن، إنجيل حواء، إنجيل الناصريين، إنجيل رادوسلاف، إنجيل برنابا، إنجيل برثولوماوس، إنجيل برلين المجهول، أناجيل البهناسة، إنجيل إقرتون، إنجيل الأبيونيين، إنجيل العبرانيين، إنجيل المصريين القبطي، إنجيل المصريين اليوناني، إنجيل مرقس السري، إنجيل يعقوب، إنجيل متياس، إنجيل بطرس، إنجيل برلين المجهول، الإنجيل الرباعي.
و بعض هذه الأناجيل كتب في القرن التاسع و العاشر الميلادي، أي أكثر من 1000 سنة بعد تاريخ وفاة المسيح المفترض، و عدد منها تم اكتشافه بعد العثور على مخطوطات البحر الميت (مخطوطات قمران)و مخطوطات نجع حمادي في النصف الأول من القرن العشرين. و منها ما هو مكتوب بالعبرية و القبطية و الآرامية واليونانية القديمة، و كلها تجمع تفاصيل متناقضة و مختلفة فيما بينها حول نفس الشخصيات و الأحداث، بل هناك نسخ مختلفة و متناقضة من نفس الكتاب.
إنجيل توما إكتشف بشكل شبه كامل في مخطوطة بردي مع مخطوطات نجع حمادي عام 1945
النقطة الأهم الآن هي أنك عندما تحاول إقناعي بأن الإنجيل قد تنبأ بمجيء النبي محمد ورسالته النهائية كخاتمة لرسائل النبوة الإلهية و ذلك عبر ذكر إسمه، فأنت تهذي بهراء غير منطقي و لا أساس له من الصحة، فلا يوجد هناك إنجيل واحد محدد بل أناجيل عديدة و هي كلها كنب غير منزلة من السماء بل كتبها أشخاص محددين من بينهم رهبان وكهنة ينتمون لمختلف المذاهب النصرانية والمسيحية التي عرفها التاريخ، و مرة أخرى لولا رغبة الإمبراطور في اتخاذ دين جديد يوحد به سلطة إمبراطوريته الضخمة لما وجدت هناك ديانة مسيحية و لا أناجيل، بل لكانت اليوم مجرد كتب تاريخية تتم دراستها مثل الملاحم السومرية والبابلية و الهندية (جلجامش و إينوما إيليش، و المهابهاراتا و البهاجافادجيتا) أو مثل كتب الموتى المصري القديم الذي وجدت بردياته و تمت دراستها و ترجمتها.
صورة لأحد صفحات مخطوطات نجع حمادي
أروع شيء في دراسة التاريخ هو أنه علم مجرد وموضوعي لدرجة القسوة المطلقة، و في ما يتعلق بالأديان بالخصوص فهو لا يعترف بالقداسة لأي شيء، بل يخضع للمنطق و الأدلة الموثوقة فقط لا غير.
يحكي النص التوراتي في سفر التكوين قصة النبي إبراهيم أو أبو الأنبياء كما يسمى في الديانات الإبراهيمية الثلاث بإستفاضة طويلة و مفصلة حد الإسفاف و التكرار الثقيل، لكن أكثر ما يشد القارئ اليقظ في قصة إبراهيم أو أبراهام، هو وصوله مهاجرا إلى مصر مع زوجته سارة هربا من الجفاف و القحط و الجوع في أرض الشام، لدى وصوله لأرض مصر عند “الفرعون”، خاف أن يتسبب جمال زوجته سارة في قتله و سلبه إياها، ففضل الكذب و إدعى أنها أخته، مما جعل فرعون مصر يأخذها و يضمها لحريمه، و عندما غضب الله على فرعون مصر فطن هذا الأخير للأمر و علم أن سارة زوجة إبراهيم، فأعادها له مؤنبا إياه على كذبه و إدعاءه، و كافأه بمنحه قطعان ماشية و بقر و غنم و إبل، و العديد من الخدم و العبيد و الإماء و أمر رجاله بأن يرافقوه إلى حيث يريد الذهاب خارج مصر و هو ما ينافي المنطق تماما من طرف رجل يستهجن كذبة إبراهيم المخجلة، لكن المثير في الأمر هو أنه حتى هاته اللحظة لم يغضب الرب من كذب إبراهيم و تركه فرعون ليأخذ زوجته، بل غضب على فرعون و عاقبه لأنه أخذ إمرأة متزوجة، رغم أن زوجها هو نفسه من كذب و إدعى أنها أخته و ليست زوجته … !!!
رحلة إبراهيم كما صورها سفر التكوين في العهد القديم.
هذا المشهد المذكور أعلاه مأخوذ من سفر التكوين و هو الذي يفصل قصة أبراهام (The Patriarch) قي رواية طويلة جدا، لكنك عندما تقرأ بموضوعية و تجرد تصل لخلاصة واحدة، و هي أن هذه التصرفات لا تليق لا بالأنبياء و لا بالرسل و لا بأبيهم الأول، و لا بالله و لا بالأديان الإبراهيمية الثلاث، و لا حتى بالقيم الإنسانية الفطرية او الغريزية … !!!
رسم يصور إبراهيم أبو الأنبياء ورد في إنجيل SOUVIGNY و هي مخطوطة قديمة تعود للقرن الثاني عشر الميلادي، كتب عليها العهد القديم و الجديد، و المخطوطة لا زالت محفوظة في مكتبة مدينة Moulins بفرنسا.
لا أستطيع تخيل كمية الغباء و التنطع التي دفعت كهنة اليهود لإدراج مثل هاته الأساطير في كتبهم خلال السبي البابلي، فليس هناك شخص عاقل في هذا العالم يقبل بهذا الكذب المشين و المخزي و في حق زوجته، حتى لو نزلت رسالة إلهية على أم رأسه و فلقته نصفين و هي تأمره بذلك … !!!
الإسلام ليس إلا يهودية معربة، قد يبدو هذا القول غريبا بالنسبة للبعض و مرعبا بالنسبة للكثيرين، لكنها الحقيقة التي ينضح بها التاريخ، ذلك التاريخ الذي لا نقرأه و حتى إن حدث و تصفحنا شيئا منه، نعتبره مجرد أكاذيب و ضلالات تدخل في إطار مؤامرة كونية على الإسلام …
الإسلام ليس إلا يهودية معربة، قد يبدو هذا القول غريبا بالنسبة للبعض و مرعبا بالنسبة للكثيرين، لكنها الحقيقة التي ينضح بها التاريخ، ذلك التاريخ الذي لا نقرأه و حتى إن حدث و تصفحنا شيئا منه، نعتبره مجرد أكاذيب و ضلالات تدخل في إطار مؤامرة كونية على الإسلام.
اللوحات الطينية السبع التي إكتشفت في شمال غرب العراق قرب الموصل في بداية القرن العشرين و هي تروي قصة الخلق الأولي كما روتها ملحمة إينوما إليش.
القول بأن الله قد أنزل اليهودية كديانة سماوية إلهية مخالف تماما للحقيقة، فاليهودية هي ديانة خاصة بأحفاد إبراهيم من قبائل اليهود، أولئك الذين وعدهم الله بأرض كنعان (أرض فلسطين)، و هي ديانة خاصة بهؤلاء القوم و أحفادهم، و لهذا لن تجد مفهوم التبشير في اليهودية حتى اليوم، أما التوراة و التلمود فهي ليست كتبا منزلة من الله، بل كتبها أحبار اليهود إبان السبي البابلي على يد الملك العظيم نبوخذ نصر الذي حاصر و دمر أورشليم و هدم المعبد الأول بين عامي 589 و 587 قبل الميلاد، و في هذا السبي أخذ نخبة القبايل اليهودية كعبيد معه لبابل، و هناك كتبت التوراة و جاءت مشبعة حد التخمة بروايات و أساطير و تفاصيل المرويات التي كان يتناقلها كهنة و رهبان عشتار و مردوك و بعل و إنانا و هي كلها آلهة بلاد الرافدين التي توارثت عبادتها و تقديسها عدة حضارات مرت من تلك الأرض، و بقيت أساطيرها منتشرة بين شعوب المنطقة منذ عهد السومريين، هاته الأساطير في مجملها هي قصة الطوفان و الخلق الأولي و هي مأخوذة من ملحمة جلجامش و ملحمة إينوما إليش كلمة بكلمة و سطرا بسطر.
مشهد تخيلي للسبي البابلي لليهود على يد الملك العظيم نبوخذ نصر
بالنسبة للمسيحية فهي تاريخيا لم تكن ديانة، بل مجرد مذهب هرطوقي منشق عن الديانة اليهودية و لم تعترف به إلا قلة ضئيلة من الأتباع. هذا المذهب نفسه إنشقت عنه عدة مذاهب و توجهات أخرى، و لم تنتشر هاته المذاهب خارج بعض مناطق الشرق الأوسط الموزعة بين شمال سوريا و جزء من باديتها عند مدخل الصحراء و شمال الجزيرة العربية، و لم تكن تعرف حينها لا بالمسيحية و لا بالنصرانية، ففي الجزيرة العربية مثلا سميت بالنسطورية نسبة للراهب نسطور و في مصر عرفت بالآريوسية نسبة لآريوس و طيلة أكثر 3 قرون بعد تاريخ موت المسيح المفترض ظلت المسيحية ديانة شبه منسية في العالم و لا يؤمن بها إلا جماعات قليلة يتعرض أغلبها للإضطهاد و القتل و التنكيل من الرومان و الفرس و من القبائل الوثنية، و كانت الديانة الميثرائية و هي ديانة هندو-إيرانية قديمة تنتشر أكثر من مذاهب المسيحية و ذلك على إمتداد العالم المعروف آنذاك، حيث وجدت معابد عديدة للإله ميثراس بدءا من شرق إيران و وصولا لشمال إسبانيا، فرنسا، ألمانيا وصولا لإسكتلندا, و إستمرت الميثرائية كأكثر الديانات إنتشارا في العالم بين القرن الأول و الرابع الميلادي، و لولا أن الإمبراطور الروماني قسطنطين قد إختار المسيحية كديانة رسمية للإمبراطورية الرومانية و قام حينها بعقد مجمع نيقية في العام 325 ميلادية لكي يضع الأسس الرسمية لهذه الديانة الجديدة لما عرف العالم شيئا عن المسيحية بكافة مذاهبها، و لظلت طي النسيان حتى اليوم. و قد دعى قسطنطين لهذا المجمع رهبان و قسيسين و كهنة يمثلون مختلف مذاهب المسيحية الموجودة في المناطق التي تقع تحت حكم الإمبراطورية الرومانية، و قد إجتمعوا طيلة أكثر من شهرين و هم يناقشون مختلف تفاصيل الديانة الرسمية الجديدة التي سوف يعلنها قسطنطين الأول، بما في ذلك حقيقة المسيح و مريم و الولادة العذراء و الحديث في المهد و نبوته و صلبه و قيامه من الموت و صعوده للسماء و بعثه من جديد، و اللاهوت و الناسوت و الثالوث المقدس، و بما ان روما كانت لا تزال وثنية حينها و يمتد حكمها بين القارات الثلاث، فقد جاءت شخصية عيسى المسيح خليطا من عدة شخصيات نجدها في عدة ديانات في شكل أساطير تعود لآلاف السنين قبل مجيء المسيح المفترض مثل ميثراس، حورس، كريشنا، أدونيس، و كلها تمثل آلهة و ديانات كانت لا زالت موجودة و منتشرة بين الشعوب التي تحكمها روما آنذاك، …، كما قام المجمع بإختيار الأناجيل الرسمية الأربعة و أمر الكهنة و الرهبان بمنع و إحراق باقي الأناجيل المنتشرة بين الناس. و عند نهاية المجمع المسكوني أعلنت المسيحية ديانة رسمية للإمبراطورية الرومانية (رغم أن قسطنطين قد بقي وثنيا حتى موته و لم يؤمن بها)، و هي في جزء كبير منها نفس المسيحية الكاثوليكية التي نعرفها الآن.
مشهد تخيلي للمجمع المسكوني الذي عقد في نيقية في العام 325 بعد الميلاد, بحضور الإمبراطور قسطنطين.
مما يعني منطقيا أنه لولا أن إمبراطورا وثنيا كان يبحث عن توجه جديد يوحد به الإرادة السياسية و العسكرية لإمبراطوريته لما كان أحد قد سمع بها اليوم و لبقيت ديانة غابرة منسية في الزمن مثل آلاف المعتقدات التي عرفها البشر و طوتها صفحات التاريخ.
في مسألة الأناجيل يجب أن نحدد نقطة مهمة، فهي ليست كتبا مقدسة نزلت بها الملائكة على عيسى المسيح ثم حرفت فيما بعد كما يخيل للمسلمين اليوم؛ بل هي في مجملها قصة حياة عيسى و كلامه و أسفاره كما كتبها رفاقه و حواريوه و رهبان كثر من بعدهم و فيها تفاصيل عديدة متناقضة و غير مترابطة أو متشابهة بين إنجيل و آخر، و إلى جانب الأناجيل الأربعة الرسمية هناك عشرات الأناجيل الأبوكريفية الأخرى (راجع إكتشافات مخطوطات البحر الميت و مخطوطات نجع حمادي).
مخطوطات البحر الميت
في مسألة الشعائر و الأدعية و الصلوات و القصص و الروايات و التفسيرات الدينية للخلق الأولي، نجد أن المسيحية تأخذ نفس التفاصيل عن اليهودية التي أخذت بدورها عن البابليين و السومريين و الأكاديين و الإسلام جاء في القرن السادس الميلادي و أخذ عن كل هؤلاء، و خاصة عن اليهودية فيما يخص التشريعات و الأحكام المتشددة.
الإله ميثراس و هو يقتل الثور، منحوتة وجدت في منطقة Heidelberg جنوب غرب ألمانيا.
الحقيقة المرعبة في كل هذا هو أن علماء التاريخ و الأركيولوجيا و بعد أبحاث و حفريات إستمرت منذ نهاية القرن التاسع عشر و حتى اليوم، لم يجدوا نقشا واحدا أو بناء أو قطعة عملة أو فسيفساء أو تمثال، او بوابة أو عمود واحد يتحدث نبي واحد من أنبياء اليهودية او المسيحية كما جاء ذكرها في التوراة و الإنجيل، و هم يجمعون اليوم رسميا على كون قصص إبراهيم و إسحق و إسماعيل و يعقوب و موسى و غيرهم، هي مجرد أساطير تم تجميعها من مرويات اقدم توارثتها شعوب و قبائل الشرق الأوسط و آسيا الوسطى و الصغرى، و هذا ما تؤكده دراسة الأناجيل الأربعة و الأناجيل الأبوكريفية و التوراة و التلمود و المدراش اليهودي، كما يؤكده القرآن الذي أخذ نفس القصص و الروايات و أعادها بنفس الشكل و بمجمل ما إحتوت عليه من أخطاء تم تكذيبها اليوم بشكل فعلي.
الإله الهندوسي كريشنا، الذي تتشابه أسطورته مع قصة المسيح عيسى في عدة جوانب، مثل الولادة العذراء و الحديث في المهد و الحواريين الإثنا عشر، و علاج المرضى و المشي على الماء.
إذن دعونا نتساءل و بعيدا الغيبيات المقدسة، لو لم يختر الإمبراطور قسطنطين الأول المسيحية كديانة رسمية لدولته و لو لم يقم قبل ذلك الملك البابلي العظيم نبوخذ نصر بسبي اليهود و أخذهم عبيدا لبلاده، من أين كان سيجد الإسلام منابعه التي كتب بها القرآن و وضعت بها الأحكام و التشريعات الدينية … ؟؟!!!
الشيء المؤكد هو أن الأديان أيا كان شكلها أو منبعها، سواء كانت وثنية او إبراهيمية فهي تبقى في الأصل مجرد تشكيلة من الغيبيات التي لا تستند لمنطق عقلي ثابت، فهي تعبير عن ذلك الجانب الميتافيزيقي الذي عاش الإنسان تحت سلطته لمئات الآلاف من السنين، و خلال الفترة التي يمكن تسميتها بطفولة البشرية، لم يسعفه وعيه المحدود في فهم العالم و الظواهر الطبيعية التي يواجهها و بالتالي لجأ إلى التفسيرات الغيبية كوسيلة وحيدة لتعويض هذا العجز عن الفهم. و عندما تخضع هاته المفاهيم الغيبية للعقل و المنطق و تدرس سيرورتها التاريخية بموضوعية و تجرد فمن الطبيعي تماما أن تجد نفسك أمام مشهد يختلف تماما عن ذلك البناء الميتافيزيقي المغلف بطبقات سميكة من القداسة و الخوف من المجهول.
أساطير و آلهة 